Великий проект, або Технологія виживання Росії в XXI столітті. Василь Пічугін Пічугін василий

Василь Пічугін

Без цих 16-ти книг, виданих ченцями Оптиної пустелі в середині XIX століття, сучасної Росіїне обійтись

відповідь читачеві

Сучасний читач, який знає, як щомісяця видаються тисячі всіляких книг, який бачить православні книжкові магазини, забиті духовною літературою, в тому числі і творіннями святих отців, може поставити резонне питання: а нам-то що до «великого» проекту - до будь то 16 книг, виданих в середині XIX століття? Цілком ймовірно, що він навіть визнає Православ'я як важливе культурну спадщину, але, за словами сучасного читача, - зараз же на дворі XXI століття!

Відповідь сучасному читачеві досить простий. Якщо Росія хоче вижити в XXI столітті і залишитися при цьому самою собою, то без цих 16 книг їй ніяк не обійтися. Росія не може існувати без монастирів. Монастир - її духовний архетип, школа на шляху до Царства Небесного, в небесний Єрусалим. А життя духовна жодного монастиря не може бути налагоджена без глибокого засвоєння чернецтвом цих книг.

Монастир на Русі - це і університет, так як саме монастир ставив основні напрямки освіти з позиції Православ'я, і ​​підприємство - зразок взаємин всередині будь-якого колективу (від армійської роти до держави), на якому «проводилася» одна з унікальних російських «технологій» - російський аскетизм. Завдяки останньому навіть формально атеїстичний Радянський Союз досяг феноменальних успіхів - досить згадати перемогу у Великій Вітчизняній війні(Зруйнувавши ж монастирі, радянський лад підрубав сук, на якому сидів, - кожне наступне покоління радянських людей все менше хотіло віддавати, а все більше отримувати ... Результати останнього відомі). Але, звичайно ж, монастир - це перш за все молитва, молитва про живих і померлих, молитва про справи минулих і справах нинішніх.

нетерпиме становище

Влітку 1846 в Калузькій губернії, в дворянському маєтку Долбіно, що належав великому російському мислителю Киреєвському, гостював духівник його сім'ї Оптинський старець преподобний Макарій.

Попередній рік і початок 1846-го для Івана Васильовича Киреєвського і його дружини Наталії Петрівни видалися надважкими. За цей період пішли з життя кілька дорогих їм людей, серед них - і трирічна дочка Катя.

Старець Макарій ніж міг намагався втішити своїх духовних чад. Він постійно приводив приклади з творів святих отців, чиї праці знав досконало. В ході загальних розмов вийшли на тему гострого браку хороших книг російською та церковнослов'янською мовами, наставляють в християнському житті. Так вийшло, що перлини святоотецької аскетичної літератури в Росії майже не видавалися (деякі навіть не було перекладено з грецької та інших східних мов, а переклади інших були загублені) та були практично невідомі основній масі ченців і мирян.

Такий стан речей було нетерпимо. Російська імперія, практично єдине на той момент незалежна православна держава, головна хранителька скарбів Православ'я, фактично не мала доступу до однієї з найважливіших частин православного Передання - святоотецької літературі. Саме православне Передання через святоотеческую літературу, по суті, ставить погляд Православ'я на навколишній світ. Без цього можна було навіть і не мріяти про побудову власної оригінальної школи, оригінальної науки. І процес поглинання російської культури західноєвропейської був би тільки питанням часу.

Промислітельно, що і у старця Макарія, і у Киреевских були переклади святоотецьких праць. У преподобного Макаріязберігалися переклади, виконані самим преподобним Паїсієм Величковського, який в середині XVIII століття, власне, і почав процес переміщення святоотцівської спадщини в Росію. Він здійснив паломництво на Афон, де зумів знайти дорогоцінні рукописи творів святих отців, і почав грандіозний культурний проект - їх переклад. Родині Киреевских переклади святоотцівської спадщини дісталися від їх першого духівника, ієромонаха Новоспасского монастиря старця Філарета (Пуляшкіна). Так вийшло, що саме він і благословив Киреевских перед своєю кончиною окормлятися у преподобного Макарія.

Святий про святих

Досвід спільної діяльності у Киреевских і їх духівника вже був. У попередньому 1845 році Іван Васильович Киреевский допоміг надрукувати старця Макарію в журналі «Москвитянин» житіє преподобного Паїсія Величковського. І подружжя не сумнівалися, що при перекладі святоотцівської спадщини необхідно не тільки відмінне знання стародавніх мов, а й реальний досвід подвижницького життя. Тому і духовно, і практично очолити подібний проект було під силу тільки старця Макарію.

В результаті цього згоди за 15 років під керівництвом старця Макарія було видано 16 книг, з яких п'ять - на російській мові, одна - і на слов'янському, і російською, решта десять - на слов'янському. Серед цих книг - перлини святоотецької аскетичної літератури: праці преподобних Ісаака Сирина, авви Дорофея, Іоанна Лествичника, Максима Сповідника, Феодора Студита, отців Варсонофія і Іоанна, Симеона Нового Богослова. І якщо книга преподобного Ісаака Сирина призначена досвідченим подвижникам благочестя, то книга преподобного авви Дорофея доступна будь-якому ченцеві і звичайній людині. Ці книги отримали всі академічні та семінарські бібліотеки, все єпархіальні архієреї, ректора і інспектора духовних академій і семінарій, лаври і все загальножительні російські монастирі, багато слов'янських обителі на Афоні.

Учасники

У цій унікальній видавничій роботі об'єдналися найяскравіші представники православної інтелектуальної еліти того часу: сам митрополит Московський Філарет; духовні цензори - професор Московської духовної академії, філософ протоієрей Федір Олексійович Голубинський, засновник російської теїстичної філософії; інспектор Московської духовної академії архімандрит Сергій (Ляпидевский), в майбутньому митрополит Московський; професор Московського університету, поет, історик і філолог Степан Федорович Шевирьов; Костянтин Карлович Зедергольм, син лютеранського пастора, магістр в області древніх мов (згодом перейшов в Православ'я, прийняв чернечий постриг і став ієромонахом Оптиної пустелі батьком Климентом).

Безпосередньо в Оптиної у преподобного Макарія були не менш чудові помічники: майбутній знаменитий Оптинський старець, тоді ієромонах, преподобний Амвросій; монах Ювеналій (Половцев), колишній артилерійський офіцер, майбутній намісник Олександро-Невської і Києво-Печерської лавр; майбутній архієпископ Литовський і Віленський монах отець Лев (Кавелін); також колишній офіцер, майбутній архімандрит Леонід, намісник Троїце-Сергієвої лаври, найвизначніший церковний історик і письменник.

Кілька років за те, щоб чути

Ця робота вимагала колосальних зусиль - і духовних, і інтелектуальних. По суті, переклад святоотцівської спадщини на російську мову для людей XIX-XX століть був зроблений таким чином, щоб показати граничну актуальність святоотеческого перекази як для цього часу, так і для всіх часів. При подібному перекладі потрібно зробити праці святих отців максимально доступними, але при цьому анітрохи не загубити всієї духовної глибини перекладного. Основний тягар у цій роботі, безумовно, лягла на плечі преподобного Макарія. У житії святого архімандрит Леонід (Кавелін) так описував його діяльність: «Для цих занять усі вищезгадані особи щодня збиралися в келії старця, який не припиняв своїх звичайних занять з братією і приходять ... проте брав діяльну участь в цих заняттях: можна ствердно сказати, що ні один вислів, жодне слово не було вписано в відсилає до цензури рукопис без його особистого затвердження ... Діяльність його в цьому відношенні була воістину дивна: старець, обдарований від природи живим енергійно характером, в цих заняттях точно забував себе, часто жертвуючи для них тим коротким відпочинком, який був очевидно необхідний його змученому відпочити і немоществующему тілу. Але зате як щедро були нагороджені ми за малі і труд наш! Хто з дослухаються собі не віддав би кілька років життя, щоб чути те, що чули вуха наші: це пояснення старця на такі місця писань батьківських, про які, якби не було цих занять, ніхто з нас не посмів би і запитати його ... »

Зберігачам Великого проекту

У сучасному світі, де кількість природних ресурсів стрімко зменшується, найкращі шанси матимуть ті народи, які в масових масштабах зуміють освоїти технологію аскетизму, тобто зуміють скоротити свої потреби і крім того матимуть свою ідею. Тільки справжня ідея дає народу силу.

Для Росії ця ідея відома - ідея Святої Русі, ідея Третього Риму, останнього оплоту істини в сучасному світі. Обидві ці ідеї грунтуються на православному аскетизмі. І якщо зараз ми з жахом бачимо, як поводяться в Новому Орлеані «вільні», «демократичні» американці, то років через 10-15 після масової обробки населення програмами типу «Останнього героя» і «Слабого ланки» ми отримаємо свій вітчизняний Новий Орлеан . Коли перед новою реальною загрозою ми не зможемо об'єднатися, а почнемо кожний окремо рятувати свою шкуру, знищуючи на шляху «порятунку» все зустрічаються «слабкі ланки».

Тому аскетизм (допомога ближньому, жертва власними інтересами заради інтересів суспільства) буде потрібно в XXI столітті і від простого трудівника, і тим більше від самого високого начальства. Без аскетичного начальства, аскетичною еліти шанси у Росії в XXI першому столітті мінімальні.

«Війна - міра всіх речей», - сказав ще давньогрецький філософ Геракліт. У сучасному світі йдуть війни самих різних типів: «Класичні», економічні, ідеологічні, демографічні ... Але головна війна, яка бушує в цьому світі, - це війна духовна. І наші противники це прекрасно розуміють. На жаль, більшість наших співвітчизників має про це слабке уявлення, в їх умах панує уявлення про «класичну» війні - з танками, гарматами, ракетами. Духовна ж війна - війна добра зі злом - має свої закони. Ці закони прекрасно викладені святими отцями. Для нас зробили їх доступними діячі Великого проекту. І якщо ми хочемо вижити в насуваються випробуваннях, то ми повинні стати творчими хранителями і продовжувачами цього проекту.

Василь Пічугін

Скажи мені, у що ти віриш, і я скажу, хто ти. Ця максима сьогодні вірна як ніколи.

Ми живемо в той час, коли домінування західнохристиянської цивілізації в світі йде в минуле. Мало того, існування самої цивілізації під великим питанням. З одного боку, вона стрімко старіє, процес дехристиянізації йде семимильними кроками, з іншого боку, інші цивілізації «збільшують свої обороти». Хоча, на перший погляд, західна цивілізація ще сильна, але її проблеми настільки очевидні, що про них не говорить хіба тільки ледачий.

У XX столітті західна цивілізація обговорювала знамениті слова Фрідріха Ніцше «Бог помер» на такому серйозному інтелектуальному і емоційному рівні, так пильно-критично розглядала Спасителя, Чия особистість знаходиться в підставі цієї цивілізації, що на початку XXI століття раптом виявилося: єдине, що об'єднує і стареньку Європу, і Америку, - це «загальні економічні інтереси», попросту гроші. І прагнення жити заради власного задоволення. Довгий час європейці і американці були впевнені, що їх культура настільки перевершує аналоги інших цивілізацій, що все просто приречені на наслідування.

Тим більшим було здивування, коли виявилося, що інші цивілізації не пішли по їхньому шляху - не стали займатися руйнуванням релігійних ідей, що лежать в їх основі. Тому найсильніші армії світу - американська та ізраїльська - при всій своїй вишколі і технічну досконалість не можуть остаточно перемогти мусульманські збройні формування, поступаються їм практично у всьому, крім простору духу. Мусульмани готові померти за свою віру. А ось часи, коли те ж саме готові були зробити західні європейці і американці, давно пішли в історію. Адже «вмирати за задоволення - це зовсім ніяке не задоволення».

З християнством в західній цивілізації ще вважалися, поки був живий Радянський Союз. В ідеологічній боротьбі з Союзом було дуже вигідно порівнювати освічених християн-європейців і росіян варварів-атеїстів. Крах СРСР не залишило причин, за якими християнство було б потрібне новій Європі. І тому в європейську конституцію (незважаючи на всі прохання Ватикану, Польщі, Італії та Ірландії, де до християнства відносяться ще серйозно) були включені ніякі згадки про особливі заслуги християнства в створенні європейської цивілізації.

Переживши гоніння, християнство дуже швидко відродилося в країнах колишнього соцтабору (виняток - Чехія), і за рівнем релігійності вони тепер помітно перевершують західноєвропейські країни.

Таким чином, ХХ-е століття показало, що - як ні страшно це звучить - для віри краще підірваний храм, ніж храм, проданий Церквою під ресторан або басейн через відсутність коштів на його утримання (подібні речі, на жаль, відбуваються в деяких європейських країнах).

Християнство на Заході так довго осучаснювали, пристосовували до духу часу, змушували каятися в його «мракобісне минулому», що з нього зникло найголовніше. В Євангелії чітко сказано, що якщо сіль втрачає свою солоність, то її викидають. Саме тому в більшості супермодерністскіх парафій, де начебто все було зроблено для залучення молоді: осучаснили, спростили - а молоді-то якраз і немає. А в парафіях, що відрізняються граничним консерватизмом в богослужінні, вона, як не дивно, є.

Але оскільки слабкість християнства в Європі стала притчею во язицех, багато хто не відзначили головної події в релігійному житті XXI століття. На арену вийшла віра, до сих пір воліла ховатися. Головний суперник християнства, довгий час вів проти нього таємну боротьбу, «великий двигун демократії» вийшов з підпілля.

Хто він? Це релігія статі, простіше - знаменитий з біблійних часів культ золотого тільця. До кінця другого тисячоліття від Різдва Христового окультисти всіх мастей, всілякі астрологи так багато говорили про те, що закінчується ера Риби - епоха християнства - і починається ера Водолія, що було очевидно - «це ж неспроста», «чевой-то готується», « нам чтой-то скажуть ». І в підтвердження західна культуріндустріі видала на гора цілий ряд антихристиянських проектів. Вінчав цю «незрівнянну» серію проект «Код да Вінчі» (ціла серія книг плюс фільм). У ньому вже у відкриту пропагувалася релігія статі.

Земна суть золотого тільця дуже проста: «Цим світом керують гроші і жінки». Тут необхідно одне дуже важливе доповнення. Статева релігія обожнює підлогу, а значить, і все статеві збочення. Тому повна формула звучить так: «Цим світом правлять гроші, жінки і секс-меншини».

Пропаганда секс-меншин стала візитною карткою«Вільного демократичного світу», без якої уявити західну демократію вже неможливо.

Думаю, що не одна людина задавався питанням: ну навіщо їм треба всюди організовувати гей-паради? Так адже це - «антікрестние ходи», найважливіший ритуал релігії золотого тільця. Не випадково, що під час свого візиту до Франції саме на цю проблему звернув увагу європейської громадськості наш Патріарх. Чим і викликав гнівну одповідь високопоставлених чиновників об'єднаної Європи. У чорні списки європейських міст потрапила і Москва через позицію її мера Юрія Лужкова, що не дозволяє проводити гей-паради в столиці.

Промивання мізків служителями статевого культу населенню західної цивілізації йде постійно. Зовсім недавно мадам Роулінг «обрадувала» шанувальників Гаррі Поттера тим, що один з головних персонажів поттеріани професор Дамблдор - гей. Навіть офіційні джерела інформації «демократичної» спрямованості змушені були визнати, що після цієї заяви в аудиторії запанувала тиша, і тільки потім пролунали рідкі аплодисменти, а близько 70 відсотків фанатів поттеріани виступили проти подібного авторського одкровення. Відразу постає питання: а що ж раніше Роулінг мовчала?

Схоже, автора це питання до пори до часу зовсім не хвилювало. А ось редакторів проекту, вивудити «Поттера» з сотень подібних творів і забезпечують «правильне» ідеологічний зміст проекту та його розкрутку, - по всій видимості, дуже. Редактори, постійно заміряють «градус толерантності» європейського суспільства, мабуть, і нагадали Роулінг, що просто так мільйони доларів не заробляються, і дружньо порекомендували виступити з «просвітницьким заявою». Що і було виконано.

Про старенькій Європі, яка курить травку, поступово змінює свою віру і колір шкіри, стає «все більш і більш толерантною», кажуть дуже багато. Але чи є перспективи у європейського християнства?

На наш погляд, звичайно, є. Християни Європи аж ніяк не сказали свого останнього слова.

На карті толерантною Європи є білі плями, причому дуже великі (православні Греція і Болгарія, католицькі Хорватія і Угорщина). Найбільше - Польща. Серед країн колишнього соцтабору Польща найбільше виступала проти соціалізму, відрізнялася русофобією. Саме тому Польща і виявилася першою країною, прийнятою в об'єднану Європу. Але незабаром з'ясувалося (о, жах!), Що поляки зовсім нетолерантні. І якщо польську русофобію, звичайно, пробачили б за допомогою посилань на непросту історію, то негативне ставлення поляків до содомський гріх - ні за що. Багато поляків щиро дивуються такому дивному погляду на їх країну - адже в Святому Письмі все ясно сказано. Позиція Католицької церкви, на відміну від протестантів, в цьому питанні непохитна, а без католицизму уявити Польщу неможливо.

У Польщі немає жодного серйозного політика, який би в основу своєї політичної діяльностіпоклав тільки викриття содомського гріха. Це занадто дрібно. Але тема польської гомофобії не сходить зі сторінок європейської толерантною преси.

Втім, і це зрозуміло: підтримка секс-меншин і пропаганда їх способу життя - найважливіша складова «символу віри» об'єднаної Європи. І сьогодні все більше числоєвропейців розуміє, що Європа об'єднується на принципах, прямо протилежних Святого Письма, і що подібне об'єднання означає знищення європейського християнства.

Часто рівень релігійності колишніх соцкраїн помітно вище рівня західноєвропейських держав (хоча і тут є винятки).

І тут починаєш розуміти, що розпад соцтабору дає ще один шанс європейського християнства. Що може пробити «комфортного» людини? Полум'яна віра і реальна загроза його комфорту. В наявності є і полум'яна віра неофітів з колишніх соціалістичних країн, і сувора хода прихильників ісламу, що почали нове - тепер уже «мирне» (ну, хіба що іноді підірвуть що-небудь) - наступ на Європу.

Результат помітний вже зараз. З одного боку - різке посилення антихристиянської пропаганди шляхом послідовного знищення християнських цінностей, з іншого боку - народ голосує ногами і починає потихеньку знову ходити до храмів. Дивишся, і ще що-небудь почнуть робити ...

Р. S. Один мій приятель мистецтвознавець щойно повернувся з тривалої подорожі по Європі. Він побував бував більш ніж в сотні храмів різних європейських країн. Поділився враженнями: в Чехії та Голландії в храмах порожньо, в Італії, Польщі, Австрії, Південної Німеччини та Північної Франції народ в церкви ходить. І що його особливо вразило: всюди, практично в кожній церкві - і католицької, і лютеранської, - є Володимирська ікона Пресвятої Богородиці…

православний молодіжний
Журнал «Спадкоємець», №17, 2007

Василь ПІЧУГІН

Він стогнав, але тримав

Коли ми приїжджаємо в якесь місто (неважливо, за кордоном або на Батьківщині), нас обов'язково призводять до місцевих пам'ятників архітектури - найчастіше до храмів - і починають «правильно» розповідати, хто був замовником даного храму, хто - архітектором, в якому стилі храм побудований, скільки років його будували, які матеріали використовували, хто похований в ньому і т.д. і т.п.

Сперечатися з приводиться всілякими довідниками і екскурсоводами інформацією - абсурд. За неї ми їх і цінуємо. Але історія храму - це не тільки історія його окремих частин, поєднана разом. Храм - це не тільки сума правильної інформації про нього. Це навіть не тільки особливе місце, де відбувається зустріч світу видимого і світу невидимого. Це ще й жива особистість, яка бореться за втілення Божественних задумів в цьому світі. І важливо вміти побачити в храмі цю особистість і вміти розповісти щось дуже важливе з живої історії цього храму, якесь найголовніше діяння.

Казанський собор в Пітері. Ну що може бути простіше? Замовник - Павло Перший, архітектор - Вороніхин, стиль - класицизм, варто на Невському, багато в чому повторює собор святого Петра в Римі, тісно пов'язаний з історією війни 1812 року, в ньому похований Кутузов, перед ним стоять пам'ятники Кутузову і Барклаю-де-Толлі .

Насправді, Казанський собор був ще зовсім хлопчиськом, коли почав боротьбу, причому боротьбу такого напруження, який на Русі давно не було.

Трохи передісторії.

Пітер - особливе місто Росії. З цим ніхто не сперечається. Столиця Російської імперії з XVIII по початок XX століття. У всій Європі світське початок в цей час перевершувало релігійне - палаци були сильніше храмів. Подібний дисонанс був характерний і для Санкт-Петербурга.

Змагання «палаців і Ко» і храмів в цьому місті відбувалося не одне століття. І як не дивно в цьому змаганні перемогли храми. І роль Казанського собору в цьому змаганні, в цій боротьбі особлива.

Його почали будувати саме в той час, коли петербурзька еліта перестала бачити в Православ'ї істину. Щоб зрозуміти це, потрібно просто згадати трагічну долю Олександра Першого, вихованого на ідеях епохи Просвітництва, своєрідно поєднали раціоналізм і масонство. Постаралася бабуся - Катерина Друга, довгий час захоплювався ідеями Просвітництва, возмечтал виховати ідеального монарха і для цього відсторонила батьків Олександра Першого від виховання їх власного сина.

Щоб оцінити з архітектурної точки зору відступ російської еліти від Православ'я, потрібно згадати будівлю, яке присутнє у всіх підручниках з російської культури XIX століття - це будівля Біржі (можна сказати, з цієї будівлі почав своє правління Олександр Перший, саме ця будівля як ніяке інше показує нам його задуми). Настільки звичним нам стало захоплення Василівської стрілкою, величним будівлею Біржі та ростральними колонами, побудованими швейцарським архітектором Тома де Томон, що ми не можемо зрозуміти, що кращого місцядля православного храму, котрий прославляє Бога і даровані Ним російські перемоги XVIII століття, ніж Василівська стрілка, уявити неможливо.

Замість цього на цьому місці була побудована Біржа, яка виглядала чомусь як античний храм. І вся архітектура Тома де Томон говорила, з одного боку, гранично суху раціональну річ: перемоги Росії привели до процвітання її економіки і залучення в світ цивілізований; а з іншого боку - страшну містичну річ, з якою біблійна традиція воювала протягом тисячоліть: мамона - це добре, накопичення багатства не тільки корисно, а й містично.

Важко повірити, але в той час велична будівля Біржі було страшним викликом традиційній Росії.

Ми заколисаний пізніми будівлями. «Священна» Біржа нині перебуває в щільному оточенні православних храмів: до Казанського додався Исаакий, подвір'я Києво-Печерського монастиря на Василівському острові.

Хто ж прийняв цей виклик? Звичайно ж, Казанський собор. Юний імператор, замішаний в смерті батька, не посмів згорнути зведення задуманого Павлом Першим собору.

Його розташування було унікальним - він виявився єдиним великим православним собором у центрі Петербурга. Адже Петро не припускав, що Невський проспект стане головною вулицею Петербурга і Росії. Центр Петербурга він бачив на Василівському острові. Але людина припускає, а Бог розташовує. Так вийшло, що на головній вулиці Росії великих православних храмів просто не було (звичайно, на початку проспекту знаходилася Олександро-Невська Лавра, власне, і дала назву проспекту, але її місце розташування - це, скоріше, найближчий передмістя). Колись з цією роллю прекрасно справлялася церква Різдва Богородиці, побудована Зємцовим при Ганні Іоановні. Але після того як у другій половині XVIII століття на Невському були побудовані величні католицька, лютеранська і вірменська церкви, до яких додалася купа магазинів, Різдвяна церква злегка загубилася. І подібна втрата дуже точно відображала дух часу: Православ'я в Російської імперіїпоступово вимивалося. Дуже багато представників еліти держави Російського були впевнені, що Православ'я - це не основа Імперії, не її духовний стрижень, а тільки одна з релігій, нарівні з католицизмом, протестантизмом, ісламом, іудаїзмом і буддизмом. Не випадково в цей час таке широке поширення набуло масонство. Саме в масонстві багато хто бачив ту релігійну традицію, яка дозволяє об'єднати і примирити настільки різні релігії на теренах єдиної держави.

Павло Перший, який сам пройшов спокусу масонством, з цим був категорично не згоден і встиг задумати і вибрати проект Казанського собору, який одними своїми розмірами спростовував масонський раціоналізм щодо нівелювання Православ'я. Крім розмірів Павло Перший вибрав нове посвячення возводимому собору. З одного боку, все логічно, собор став називатися на честь головної святині Санкт-Петербурга - Казанської ікони Пресвятої Богородиці, яка в ньому і зберігалася (саме під покровом цієї ікони ополчення Мініна і Пожарського долало Смуту і звільняло Москву в 1612-м), але з іншого боку, таке перейменування - це пряме пророцтво царя, прозріває випробування, які були запропоновані Росії: «Європа нам незабаром знову завітає в гості, і тоді нам знову варто сподіватися на Казанську».

Олександр Перший, який був присутній при закладці собору в 1801 році, не міг і припустити, наскільки його доля буде пов'язана з цим храмом. По суті, саме Казанський собор пов'язував з Православ'ям юного государя, дуже далекого в початковий період свого правління від віри предків.

Імператор часто заходив до нього, пишався збудованим грандіозним будівлею, а сам разом із сином священика Сперанським, у якого в голові був релігійний кишмиш, готував реформи, покликані «ощасливити» Росію. В цей же час собор віддувався за государя по повній. Невський крамниць і магазинів, який повинен був плавно перетекти в Біржу, несподівано уперся в велику греблю Казанського собору. Казанський стогнав, але тримав. Росію загрожувало розірвати на частини - тут тобі і старообрядці, і правовірні православні, і дворяни, співчуваючі католикам і протестантам, і передові дворяни, захоплені масонством, і зовсім передові, які не вірять в Бога. І всю цю братію потрібно було об'єднати, і Казанський об'єднував. Собор освятили в 1811-м, а вже через рік нашестя двунадесятих мов потрясло Росію - Наполеон подарував до нас в гості із загальноєвропейською армією. Що робити? - великий російський питання.

Є не менш великий відповідь: поки грім не вдарить, мужик не перехреститься. Гримнув Наполеон, і різновекторні російські люди почали об'єднуватися і хреститися. І, звичайно, краще за все це робилося під покровом Казанського. Багато російські дворяни так далеко пішли від своєї культури, що різке до неї повернення могло викликати у них трагічні наслідки, на зразок тих, що відчувають обжерлися після тривалого голодування люди. І Казанський тут опинявся як не можна до речі: боїтеся відразу - можна поступово. Архітектурні форми собору дозволяли поступову адаптацію російських західників до вітчизняної культури - як російських католиків, так і російських масонів.

Але найголовніше, собор своєю святинею нагадував, що якщо об'єднання на основі Православ'я не відбудеться, ніякої перемоги не буде.

Символічно, що саме під склепіннями Казанського собору був зачитаний царський указ про призначення командувачем Петербурзького ополчення фельдмаршала Кутузова. Своїм існуванням Собор нагадував, що в цей раз однією регулярною армією не обійтися, потрібен духовний подвиг всього народу.

Ми всі з дитинства звикли до героя війни 1812 року фельдмаршалу Кутузову. Нам важко уявити, що можна було призначити кого-небудь іншого на його місце: Кутузов - великий патріот Росії, його навіть цар не любив - це засвоєно зі шкільної парти. Але якщо дивитися на це призначення з далекого 1812 року, то все виглядає не так очевидно. Кутузов був масоном. Здавалося б, ну що тут такого, ач дивина. У той час в масонстві перебувала практично вся російська еліта. От не опинитися в масонській ложі було якраз набагато важче. Але все-таки більшість людей були «залітними» масонами, як Пушкін, наприклад, або Суворов. Ну, так вийшло - відвідали пару раз якусь ложу, не більше того - сходили в нічний клуб. Але з Михайлом Ілларіоничем справа йшла зовсім по-іншому. До масонства він ставився дуже серйозно і досяг у ньому значних вершин. А тепер давайте уявимо: у нас війна починається Вітчизняна, а масонство - це справа, м'яко кажучи, інтернаціональне, не кажучи вже про деякі складнощі з Православ'ям (хоча треба сказати, багато російські люди тоді були впевнені, що одне іншому не заважає), і тут на чолі народного ополчення ставимо справжнього масона! Яке ?! Недарма багато патріотів зустріли це призначення з побоюванням. А коли Кутузов без бою здав Москву, то Ростопчина, губернатор Москви, прямо говорив: «Цей масонський гад зробив це для того, щоб Наполеон-антихрист осквернив наші православні святині». І формальні підстави для цього у Ростопчина, звичайно, були. Але він не знав, що в 1812 році багато людей стали іншими після того, як зайшли в Казанський, відстояли літургію, причастилися і приклалися до великої святині. Відбувалися унікальні метаморфози. Одна з них - Кутузов. Освічений масон став великим народним православним полководцем (згадаємо хоча б, як фельдмаршал перед Бородінської битвою приклався до іншої православної святині - Смоленської ікони Пресвятої Богородиці). Інша - Олександр Перший. Юний агностик, деист починає читати Євангеліє і стає великим російським царем. І ті чудеса, які відбувалися в 1812 році, були настільки очевидні, що ні у кого не виникало питання, який храм був головним у Вітчизняній війні 1812 року. Тому саме тут, де відбулося його нове народження, поховали Кутузова, тут поставили пам'ятник Барклаю-де-Толлі, сюди принесли французькі військові трофеї.